Saturday, January 31, 2009

Rilke - as Elegias de Duíno


A poesia é um território de misterios. E de mensagens codificadas que só os menos distraídos conseguem ler. É um torneio entre quem sente que o sangue lhe aquece demasiado as veias e quem tenta afastar o véu com que as palavras se escondem do sentido normal. Se o coração do mundo fosse feito de palavras a poesia seria uma religião. A úlima fronteira entre o que adivinhamos e aquilo que supomos poder existir. Rainer Maria Rilke é um dos maiores poetas deste século. Não é uma condecoração, é um heroísmo que dispensa foguetes. Ler As Elegias de Duíno é sentir que quando um poeta chega ao cuma da interrogação o segredo não se reparte. E a poesia de Rilke é feita de segredos que não têm chave para serem mostrados.

Aqui, nesta obra que começou a escrever em 1912, no Castelo de Duíno, junto a Trieste, e que só terminará uma década mais tarde, ele discorre sobre aquele que é o seu tema de sempre : as relações da vida com a morte. A sua ligação, como se a um mundo que percorremos correspondesse um outro – invisível – que é a consequência lógica. Em Rilke encontramos, como em muito poucos outros, a fúria da distância – o que separa os seres humanos das coisas que os cercam, e fundamentalmente uns dos outros.

Nós porém, quando tendemos inteiramente para Uma coisa logo sentimos o excesso de outra, A inimizade é-nos prôxima. Os próprios amantes que um ao outro se prometiam imensidão, coutada e pátria, não deparam constantemente com limites ?

A vida é então um conjunto de muitos segredos que se gerem, até que sejamos chamados sabe-se lá para onde (outro mistério). A poesia de Rilke desnuda-nos os limites do homem na sua fúria de viver sem sentido. A felicidade nunca poderia morar aqui. Rilke se deve ler quando o vento faz cair as folhas das árvores. Todas as certezas do mundo.

Friday, January 30, 2009

Mr. T's dancing a dream (pictural poetry)


Em desejo possuída
se joga,
se rasga,
se estraga
contra os móveis,
sobre as plantas,

entremuros,
se vê fera,
se faz cadela,
se morde serpente,

ferida em seu desvario
no mais escondido

recanto do seu
bem querer,
no seu coração

purple e ávido

que ela

desfibra devagar.

ela é mulher, ela é linda
ela me faz feliz



Mr. T.

The Arrow of Time


"In order to survive, human beings have to consume food, which is an ordered form of energy, and convert it into heat, which is a disordered form of energy ...
The laws of science do not distinguish between the forward and backward directions of time. However, there are at least three arrows of time that do distinguish the past from the future. They are the thermodynamic arrow, the direction of time in which disorder increases; the psychological arrow, the direction of time in which we remember the past and not the future; and the cosmological arrow, the direction of time in which the universe expands rather than contracts. ... The psychological arrow is essentially the same as the thermodynamic arrow ... and the reason we observe this thermodynamic arrow to agree with the cosmological arrow is that intelligent beings can exist only in the expanding phase. [...]

The progress of the human race in understanding the universe has established a small corner of order in an increasingly disordered universe. If you remember every word in this book, your memory will have recorded about two million pieces of information: the order in your brain will have increased by about two million units. However, while you have been reading the book, you will have converted at least a thousand calories of ordered energy, in the form of food, into disordered energy, in the form of heat that you lose to the air around you by convection and sweat. This will increase the disorder of the universe by about twenty million million million million units - or about ten million million million times the increase in order in your brain - and that's if you remember everything in this book." ...

[Stephen W. Hawking, A brief history of time.]

Tuesday, January 27, 2009

Sunday, January 25, 2009

The Ghost in the Machine


The placebo effect, multiple personality disorder, and spontaneous remissions give us important clues about “the forces that operate in vis medicatrix naturae.” One of the things they teach is that to understand the nature of the body’s self-healing intelligence, we must understand the nature of the mind and the relationship between the mind and body. When belief, or what we might term ‘a stable state of knowing’ is involved, the mind appears unreasonably capable of shaping physiological outcomes. Yet, in trying to understand the mechanics that turn ‘knowing’ into healing, we run up against the limitations of the underlying theoretical model of allopathic medicine.

The relationship between mind and body is an age-old puzzle. For centuries, the practice of medicine has been influenced by a conceptual heritage from Descartes – the dualist notion of mind and body. Descartes viewed mind and body as two separate substances: res cogitans is a thinking substance which is unextended and indivisible, and res extensa denotes all the physical substances, which have extension in space, i.e. they can be measured and analysed, and which exist independently of res cogitans. In this model, the human body functions completely independently of the mind. The human body, wrote Descartes, is a machine mad up of bones, sinews, veins, blood and skin, and fitted together “in such a way that even if there were no mind in it, it would still carry out all the operations that … do not depend upon the command of the will, nor therefore, on the mind.”

Although he considered mind and body as two separate essences, Descartes did not deny their ability to interact. The translation of a mental impulse into a physiological action is so commonplace that we don’t even think about it. If you decide to reach for a glass of water, your arm extends automatically and your hand grips the glass. Yet, from the point of view of the dualist model, this is an inexplicable phenomenon. How can a non-physical substance influence a totally separate physical substance? Descartes proposed that mind and body interact through the small part of the brain known as the pineal gland, but he neglected to answer the question of how the non-physical mind acts on the pineal gland.

In spite of its obvious shortcomings, variations of the dualist notion of mind and body influenced the practice of medicine in the centuries after Descartes. Early Greek physicians emphasized that some patients’ complaints had their root in mental factors, but after Descartes the mind was denied a role in the disease process. Cartesian dualism influenced the biomedical model which is still commonly accepted today. According to this model, physical disorders are afflictions brought about by a disruption of physiological processes, which in turn may result from bacterial or viral infection, biochemical imbalances, injury, etc. The mind is not a contributing factor.

The dualist model of mind and body had too many deficiencies to remain unchallenged, and many alternative models have since been proposed. In the twentieth century, the scientific community has come to regard the mind as a product of the interaction of matter. In this materialist model, mental events are explained with reference to purely physical principles – a thought is the end result of the complex interaction of neurophysiological processes.

“[Y]our joys and your sorrows, your memories and your ambitions, your sense of personal identity and free will, are in fact no more than the behavior of a vast assembly of nerve cells and their associated molecules.” Says scientist Francis Crick, who shared a Nobel prize for discovering the structure of DNA. But if the mind is simply an outgrowth of physiological factors, again there is no apparent reason why it should play a role in the disease process. How could something pervasively influence that of which it is but a product?

Yet, the link between mental factors and the development of disease has been impossible to ignore. Researchers like Dr. Hans Selye, who introduced the stress concept, and Franz Alexander, who introduced the notion of psychosomatic disease, were among the early pioneers who tried to identify the mechanisms through which mental factors might lead to physiological disease. In the last 30 years, these attempts have been spearheaded by researchers in the multidisciplinary field of psychoneuroimmunology. This new field of research focuses on the interplay of psychosocial actions, brain processes, and the immune system.

Almost everywhere they have looked, researchers have found a smoking gun linking psychological factors with disease. If a randomly selected group of people are all exposed to the same infectious agent, such as a cold virus or streptococci bacteria, as few as one fifth of them may actually develop symptoms of infection. Heart disease appears to be more prevalent among individuals who have a high degree of anger, hostility, and cynicism. Depression, feelings of hopelessness, or repressed negative emotions may predispose a person to cancer. People with a pessimistic explanatory style, who tend to blame themselves for negative events and perceive the effects of these events as durable and pervasive, experience poorer health when they reach middle age. Social isolation appears to be especially marring; it is involved in the development of a whole range of diseases, including heart disease, cancer, depression, and arthritis.

In other words, environmental stressors are not the only factors that influence health. Internal ‘stress’, in the form of negative emotions or feelings of loneliness, plays a role as well. Simply being in good psychological health may provide the best protection of all against disease.

Argentina - ausencias























Juntas. La típica foto de los años 70 con las chicas en el barrio.


Sola. La sobreviviente junto a lo que ahora es una pura ausencia.





Cuatro hermanos.Gustavo,Guillermo,Diego y Eduardo Germano.





Grupo de amigos en 1971.Hoy faltan dos.





Raul y su hemano Manuel con sus novias en 1973.





Laura con sus padres en 1976.
















Ni olvido ni perdon....
no hay nada de que hablar amigos al ver las ausencias... Esta es nuestra historia Argentina, es parte de las heridas que aún duelen y que queremos tener presente para vislumbrar un sendero, una humanidad. La legión coartada renace en nosotros, los desaparecidos no lo son, reviven todo el tiempo, en cada pensamiento, acción y decisión que en coherencia con la nobleza de nuestros ideales 'Aparecen'... Contra todos los que aún buscan derrumbar los nobles sentimientos juveniles de una sociedad más justa, más igualitaria, más que nunca: NUNCA MÁS. Contra los que en nombre de algún convencimiento de poder oprimieron, oprimen, arrebataron, arrebatan, distorsionaron, distorsionan, opacaron, censuraron, amenazaron, hegemonizaron la palabra, demonizaron, mataron, toruraron... dejando en baja una cultura floreciente, con la ausencia, con el silencio, con la pérdida de hombres y mujeres, niños, que creían la libertad, concepto que asusta a los idiotas; contra ellos es el mensaje, cuando el alma se anime un poco a volar estarán atados en la perpetua condena de su humanidad perdida.
A los hermanos desaparecidos... ésta legión les madura su espíritu. Presentes ahora y siempre!

Saturday, January 24, 2009

No al proyecto Pascua Lama


Grandísimos depósitos de oro, plata y otros minerales han sido encontrados bajos los glaciares.


Para llegar hasta ellos será necesario quebrar y destruir los glaciares -algo nunca concebido en la historia del mundo- y hacer 2 grandísimos huecos, cada uno tan grande como una montaña, uno para la extracción y otro para el deshecho de la mina.


El proyecto se llama PASCUA LAMA. La compañía se llama Barrick Gold. La operación esta siendo planeada por una multinacional de la cual es miembro George Bush padre...

Ballena blanca

El gobierno Chileno ha aprobado el proyecto para que empiece este año. La Única razón por la cual no ha empezado aún, es porque los campesinos han obtenido un aplazamiento.

Morsas

Si destruyen los glaciares, no solamente destruirán la fuente de un agua especialmente pura, pero contaminarán permanentemente los 2 ríos de tal forma que nunca volverán a ser aptos para consumo por humanos o animales debido al uso de cianuro y ácido sulfúrico en el proceso de extracción.

Hasta el último gramo de oro será enviado a la multinacional en el extranjero y ni uno le quedará a la gente a quien le pertenece esta tierra .

A ellos solo les quedará el agua envenenada y las enfermedades consiguientes. Los campesinos llevan bastante tiempo peleando por su tierra, pero no han podido recurrir a la TV por una prohibición del Ministerio del Interior.

Narval

Ballena azul

El mundo debe enterarse de lo que esta pasando en Chile ... El lugar por donde empezar a cambiar el mundo es nuestro lugar.

L'expérience amoureuse


"L’epérience amoureuse noue indissolublement le symbolique (ce qui est interdit, discernable, pensable), l’imaginaire (ce que le Moi représente pour se soutenir et s’agrandir) et le réel (cet impossible où les affects aspirent à tout et où il n’y a personne pour tenir compte du fait que je ne suis qu’une partie.)"

(Julia Kristeva, Histoires d’amour)

Thursday, January 22, 2009

Escrever (Nietzsche) (2)


Por que escrevo livros tão excelentes

“O pensar deveria ser ensinado como se ensina a dança, como um tipo de dança.”

Parece fatal a presença da música na obra de Nietzsche. A musicalidade permeia seu estilo. Estilo que vai perdendo a graça, o vigor e a força, à medida que vai sendo traduzido. Literalmente ou poeticamente traduzido. (Se faltasse a alguém razões para aprender alemão, Nietzsche seria mais que um bom motivo.) De acordo com seus biógrafos, Nietzsche padecia de fortes dores de cabeça; dores que limitavam sua produção escrita ao intervalo de, no máximo, algumas horas por dia. Daí, acreditam, vem a preferência do filólogo pela escrita em forma de máxima, provérbio ou aforismo. Entende-se também por aí, a aspiração de Nietzsche às alturas do olimpo das Escrituras e dos autores da Roma e da Grécia Antigas.


“É minha ambição dizer em dez frases o que alguém diz em um livro —
o que alguém não diz em um livro.”

Wednesday, January 21, 2009

Max Stirner


"Je ne suis plus un gueux, mais j'en fus un. Sans foi ni loi."
(M. Stirner, L'Unique et sa propriété)

Ni philosophie, ni “oeuvre”, ni même pensée, la parole de Max Stirner est insurrectionnelle : insurrection contre les essences, les idéaux, les valeurs, en un mot contre la métaphysique et ses rejetons éthiques. Simultanément, elle s’insurge contre les mots en lesquels se consacre et se congèle le fantôme.

Cette insurrection ne se fonde ni sur une théorie, ni sur une praxis. Elle ne se fonde sur rien. Elle est menée au nom de la seule réalité qui soit : le moi, l’Unique.

Le moi ne se prouve pas, il ne se formule pas, il ne se décrit pas ; il est l’impensable, l’indicible, l’innommable.

Rien n’existe que lui : « Moi seul ai un corps et suis quelqu’un. »

Seule réalité existante, ne se fondant sur rien, le moi revendique tout : il est l’unique propriétaire. Tout est à lui, tout est sa propriété, non pas en droit – ce qui ouvrirait le chemin des patiences historiques que Stirner refuse – mais en fait. La parole de Stirner factualise les potentialités et, de ce fait, supprime le statut de droit.

Les rapports entre le moi sont des rapports d’intérêt, de capture et de force ? Tout est pour moi objet, y compris autrui, tout est assignable à mon intérêt.

Le moi est égoïste, non par déviation ou accident, mais par nature. Il n’est pleinement que dans la mesure où il est pleinement ego, se voulant dans la positivité de sa force. Toute référence éthique est absente de cette affirmation.

L’histoire de la coalition des idées religieuses et philosophiques est l’histoire d’une folie collective, d’une idée fixe, d’une marotte.

Dieu, l’Esprit, la Morale, l’Homme, l’État, le Peuple, la Liberté, autant d’entreprises de destruction du moi, autant d’impostures, de mensonges consacrant l’aliénation des hommes, leur mise en esclavage par des fantômes.

Le moi a été exproprié, sa propriété a été constituée en altérité, coiffée de l’étiquette de Sacré, afin d’empêcher toute récupération par son légitime propriétaire. Ainsi la tyrannie des Idées et des Mots a brisé la force du moi.

Mythes mensongers des arrière-mondes, des autres mondes de l’Homme Essentiel, nouvel avatar du Dieu biblique. Mythes du Bien, du Droit, consacrés par l’État, lui-même mythe. Mythe de la propriété, habilement exploité par les possédants et s’emparant des gueux. Mythes du mérite et de la chance justifiant l’exploitation du prolétaire et la rapacité des possédants qui valorisent, dans leur propre intérêt, le principe de la concurrence. Mythes des vertus d’abnégation et de désintéressement, habilement manipulées, au nom de l’éthique, par les bénéficiaires du système social.

Tout aussi puissant que l’esclavage matériel des hommes par les puissances temporelles est l’esclavage du moi par les idées-fantômes, l’esclavage intérieur. De même que les maîtres du monde volent à l’homme sa vie, de même les idéaux volent au moi sa force.

Ce que nous appelons le Bien, c’est le mal. Ainsi nous condamnons le vol, mais celui-ci existerait-il sans la propriété privée ? Les hommes n’ont que trop tardé à se servir : puisqu’on leur refuse ce qui leur est dû qu’ils le prennent !

Le contenu et le style de cette (non-)pensée – car Stirner se refuse à penser, il ne veut être qu’un jaillissement, qu’un cri – sont d’une telle violence, d’une telle originalité que l’on comprend la réticence éprouvée à son égard par les historiens de la philosophie, lesquels s’en débarrassent promptement et furtivement en lui consacrant quelques lignes : fondateur de l’anarchie, ayant influencé tel ou tel de ses épigones, voilà escamotée une subversion si radicale qu’elle met mal à l’aise les plus révolutionnaires des théoriciens.

Stirner est le premier nihiliste actif de l’histoire, le premier qui ose porter une main sacrilège sur l’édifice de la métaphysique occidentale, sur le domaine du sacré, de l’éthique.

Stirner dénonce systématiquement toutes les aliénations qui mutilent la réalité humaine : aliénations politiques, sociales, psychologiques. Freud est en germe dans ses dévoilements et nous n’hésiterons pas à dire que sans lui Nietzsche n’aurait pas forgé dans un si pur acier le marteau de sa philosophie. En vain essaie-t-on de le classer sous de vagues têtes de chapirtre : individualisme, solipsisme, anarchisme, Stirner ne se laisse pas enclore dans ces catégories fantomatiques.

Restent quelques points difficiles – difficiles pour les philosophes et les chefs d’État précisons-le. Pour le chef d’État, l’affrontement des moi c’est l’état de guerre permanente. Stirner ne refuserait pas l’objection mais arguerait que, de toute façon, les nations les plus démocratiques n’ont pas mis fin à l’état de guerre, qu’ils n’ont fait que le camoufler. Un Stirner contemporain dirait que de nos jours on continue à se battre.

Pour le philosophe, mettons pour le moment de côté ces réticences ‘morales’ ; la question est de savoir si ce moi cet unique n’est pas l’infiltration, dans la parole de Stirner, d’un nouveau fantôme. Que cache cette affirmation stirnerienne qui peut à première vue faire l’effet d’un solipsisme délirant ?

En fait, le moi ne doit pas être considéré comme un concept, il ne doit pas être l’objet de l’ingestion philosophique qui consiste à soumettre le réel aux lois de la pensée.

Or, c’est encore penser le moi que dire qu’il n’est qu’un concept arbitrairement utilisé par Stirner ou, comme on l’a dit souvent, qu’il est l’individu.

Non, Max Stirner ne prêche pas un nouvel évangile pseudo-philosophique et il n’est pas saint Max, ou alors Karl est saint Karl, plus encore peut-être que celui sur lequel il ironise.

Max Stirner n’est pas un individualiste : son moi n’est pas le moi de Stirner mais dans la mésure où il s’est réapproprié le réel, où il s’en est rendu l’unique propriétaire, il est le tout, tout révélé, connu, possédé par la force qui passe à travers mon corps.

L’intuition de Stirner est identique à celle de Schopenhauer : c’est l’intuition d’une prodigieuse énergie, d’un vouloir irréductible à toutes les servitudes auxquelles on veut le plier. Mais là où Schopenhauer, trahi par la métaphysique ou plutôt par la religiosité, se retourne contre cette force pour la nier, Stirner l’affirme. Stirner, c’est un Schopenhauer qui a réussi. Chez lui le vouloir-vivre se reçoit joyeusement, accepte le combat et la finitude, la jouissance et la consumation.

Stirner précède Sartre dans la critique de l’essentialisme, sa défiance à l’égard du concept le porte à dépasser un Feuerbach incisif dans sa dénonciation de l’aliénation et néanmoins prisonnier de l’humanitarisme abstrait. Il y a des accents kierkegaardiens dans cette phrase de Stirner : « Je ne suppose pas, parce qu’à chaque instant je me pose et me crée. »

Plus radical que Sartre, Stirner nous met en garde contre la notion de liberté qui fait pour lui partie de ces fantômes qu’il tente d’exorciser. Il a vu en elle ‘la doctrine du christianisme’, un leurre métaphysique ; je n’ai pas à me faire libre, j’ai à être, tout simplement.

La pulsion qui anime la parole de Stirner n’est ni dialectisée ni dialectisable. Sa violence fait éclater l’univers des simulacres, concepts et mots, elle dénonce la répression sous toutes ses formes, répression interne par les tabous théologico-éthiques, répression externe par l’autorité étatique qui mobilise contre les gueux l’appareil policier. Et la police c’est beaucoup plus que ce que l’on entend d’habitude par ce terme, la police c’est l’autorité s’exerçant à tous les niveaux : « A la police appartiennent les soldats, les fonctionnaires de tout acabit, juges, pédagogues, etc., bref toute la machine de l’État. »

C’est Stirner qui a, avec Feuerbach et Marx – et précédant dans cette voie Nietzsche –, dénoncé avec le plus de force la collusion des prêtres, philosophes et politiciens. Tous oppriment l’individu en s’appuyant sur de fantomatiques arrière-mondes. C’est un véritable opéra des gueux (beggar’s opera) qui chante dans les phrases percutantes de Stirner.

Ayant évacué toutes ces servitudes, l’histoire s’ouvre sur la suprême liberté, celle d’un jouir sans restriction ni mesure : « Je suis le point de départ et la matière d’une histoire nouvelle, d’une histoire de la jouissance après l’histoire du sacrifice, d’une histoire non plus de l’Homme et de l’Humanité mais du Moi. »

Au vrai, l’impudence de Stirner aurait dû le mener vers ce point où la subversion radicale exige le refus de l’histoire et de ses infinies patiences, vers de point ultime qui, pour être celui de la fin des temps, n’est pas pour autant celui de la fin du temps. La jouissance ne s’inclut pas dans la temporalité historique, il y a bien une histoire du sacrifice, mais pas d’histoire de la jouissance. Reste à savoir si cette explosion peut encore être celle du Moi ? n’exige-t-elle pas, au contraire, l’explosion simultanée de toute l’égotité ?

Cette marotte de Stirner, le Moi, ne relève-t-elle pas encore des manières traditionnelles de penser l’individu dans les sociétés de l’avoir ? L’attachement passionné et maniaque de Stirner au Moi serait le dernier spasme du principe de la propriété privée, la défense désespérée de l’ultime enclave. D’autre part, il y aurait peut-être aussi une contamination par l’exaltation romantique du sujet comme passion absolue.
Les anarchistes se sont beaucoup réclamés de Stirner : ils n’ont guère retenu que l’aspect critique et réactif de sa pensée qu’ils ont polluée par des germes romantiques décadents.

Or Stirner ne peut être placé aux côtés de Marx ou de Bakounine, ni être inséré dans la lignée des anarchistes. Stirner est un penseur, il est de la lignée des Pascal, des Dostoïevski, des Nietzsche. C’est l’homme des fulgurations comme le furent Sade (mais Stirner est un Sade innocent) et Artaud.

Stirner, c’est déjà la fin de la métaphysique et l’aurore d’un cela qui n’a ni forme ni nom, qui est dans la lumineuse simplicité de sa présence.

To read Heidegger


To read Heidegger is to set out on an adventure – intriguing, challenging, and often baffling the reader – the words of Heidegger call him always to abandon all superficial scanning and to enter wholeheartedly into the serious pursuit of thinking.

Every philosopher demands to be read in his own terms. This is especially true of Heidegger. One must not come to him with ready-made labels, although these are very often given. Thus Heidegger is not an ‘existentialist’. He is not concerned centrally or exclusively with man. Rather he is centrally concerned with the relation between man and Being, with man as the openness to which and in which Being presences and is known. Heidegger is not a ‘determinist’. He does not believe that man’s actions are completely controlled by forces outside him or that man has no effective freedom. To Heidegger man’s life does indeed lie under a destining sent from out of Being. But to him that destining can itself call forth a self-orienting response of man that is real and is a true expression of human freedom. Again, Heidegger is not a ‘mystic’. He does not describe or advocate the experiencing of any sort of oneness with an absolute or infinite. For him both man and Being are finite, and their relationship never dissolves in sheer oneness. Hence absolute, infinite, or the One can appear to him only as abstractions of man’s thinking, and not as realities of essential power.

Heidegger is not a ‘primitive’ or a ‘romantic’. He is not one who seeks escape from the burdens and responsibilities of contemporary life into serenity, either through the re-creating of some idyllic past or through the exalting of some simple experience. Finally, Heidegger is not a foe of technology and science. He neither disdains nor rejects them as though they were only destructive of human life.

The roots of Heidegger’s thinking lie deep in the Western philosophical tradition. Yet that thinking is unique in many of its aspects, in its language and in its literary expression. In the development of his thought Heidegger has been taught chiefly by the Greeks, by German idealism, by phenomenology, and by the scholastic theological tradition. These and other elements have been fused by his genius of sensitivity and intellect into very individual philosophical expression.

[William Lovitt]

Listen to the Muzak


“…Over a two week period, French and German music was played on alternate days from an in-store display of French and German wines. French music led to French wines outselling German ones, whereas German music led to the opposite effect on sales. Responses to a questionnaire suggested that customers were unaware of these effects of music on their product choices.”…
North, A., Hargreaves, D., & McKendrick, J. (1997). In, In-store music affects product choice. Nature, 390.

Monday, January 19, 2009

Escrever (Nietzsche)


"De todo o escrito só me apraz aquilo que uma pessoa escreveu com seu sangue. Escreva com sangue e aprenderá que o sangue é espírito.

O que escreve em provérbios e com sangue não quer ser lido, mas decorado. Nas montanhas, o caminho mais curto é o que dista de cimo a cimo; mas para tanto é necessário ter pernas altas. As máximas devem ser cumeeiras, e aqueles a quem se fala devem ser homens altos e robustos.

Vós olhais para cima quando quereis elevar-vos. Eu, como me encontro no alto, olho para baixo.”

Poucos escreveram como Nietzsche. E ele sabia disso. No reino da língua alemã, colocava seu “Zaratustra” bem atrás de Goethe e Lutero. Ou talvez até junto deles. (Possivelmente na frente.) Por menor que tivesse sido o impacto de sua obra na História do Pensamento, Nietzsche já poderia ter sido considerado, em termos literários, um “clássico”. Mas foi mais.

“A desproporção entre a grandeza de minha tarefa e a pequeneza de meus contemporâneos, alcançou sua expressão no fato de que nem me ouviram, nem sequer me viram.”

No anonimato de quem custeava as próprias edições, no descrédito de quem não conseguia ministrar cursos regulares nas universidades, e na solidão de quem derrubava os alicerces morais do homem moderno, Nietzsche acabou por extirpar os resquícios da herança judaico-cristã, enquanto terminava de matar Deus — fazendo nascer a raça do Übermensch, o Overman, o Sobre-Homem, o Além-Homem ou, como dizem, o “Super-Homem”.

Nature


The noumenal aspect of nature is the fact of direct experience in which subject and object have not yet separated, ... what people usually refer to as nature is what remains after the subjective aspect, the unifying activity, is removed from concrete reality. For this reason, there is no self in nature. Nature is simply moved from without according to the law of necessity, and it cannot function spontaneously from within.

Our subjective unity and the objective unifying power of nature are originally identical. […] The things that we designate as mountains, rivers, grasses, trees, insects, fish, birds and beasts all have their own respective individuality. Nature as a truly concrete reality does not come into being without having a unifying activity. Nature therefore possesses a kind of self, too. Only when there is a unifying self does nature have a goal, take on significance, and become a truly living nature. […]

Most people of religion conceive of God as something like a great human who stands outside the universe and controls it. This notion of God is extremely infantile … As previously stated, there is a fundamental spiritual principle at the base of reality, and this principle is God. This idea accords with the fundamental truth of Indian religion: Ātman and Brahman are identical. God is the great spirit of the universe. …

Just as there is no world without God, there is no God without the World […] God is none other than the world and the world is none other than God … The criticism of pantheistic ideas – such as the idea that all things are a manifestation of God – is voiced in conjunction with the problem of explaining the origin of evil. To my way of thinking, there is originally nothing absolutely evil; all things are fundamentally good, and reality, just as it is, is the good.

Nishida Kitaro, Zen no Kenkyu - An inquiry into the good.

Juan e Teresa


Pelas Ruas de Ávila, nas madrugadas vazias, ainda se escuta o eco dos versos de San Juan dela Cruz e os gemidos de Santa Teresa D'Ávila, que os recebia.

Por que, pois hás machucado
Este meu coração,
não o curaste
E já que o tinhas roubado
Por que assim o deixaste
E não ficas com o roubo que roubaste
Mostre a sua presença!
Que me mate sua visão e beleza
Olha que esta doença
De amor não se cura
A não ser com a presença e a figura.

Juan de la Cruz




Pelas ruas de Avila, frias e vazias no final do outono, junto ao eco de meus passos por estas ruas de pedra ainda se escutam os sussurros e gemidos de Juan e Teresa, os pensamentos e pecados nas ruas de Avila.


Teresa amava Jesus e fugiu para o convento, depois amou Juan que tanto Cristo amava. Ainda sinto o calor deste triângulo nas ruas e casas de pedras frias. De fora das muralhas, o vento trás os gemidos da Teresa, a paixão ardente que abrasava no convento das carmelitas.


Enquanto no claustro da catedral Juan se flagelava para conter a paixão por Teresa, escrevia versos ao senhor e à alma e os recitava como oração pelas desertas ruas. As muralhas que os separavam, ficaram impregnadas deste amor e ainda hoje, todas as paredes ainda sussurram, gemem os versos de paixão que não continham os nomes dos enamorados.
Um triângulo de amor, um tributo que a igreja não aceita o amor entre Cristo e os mortais e de mortais por deus. E ainda hoje acreditam que amar é pecado.

Sunday, January 18, 2009

Psicoterapia a partir de uma perspectiva fenomenológico-existencial


Pensar a psicoterapia a partir de uma perspectiva fenomenológico-existencial consiste em um remeter-se a uma análise do existir na dimensão da analítica da existência tal como foi desenvolvida por Heidegger em "Ser e Tempo".

Heidegger permite pensar na possibilidade de trazer à psicoterapia sua filosofia quando nos Zollikonner Seminaire refere-se à patologia como distúrbio da liberdade e da flexibilidade do homem singular e propõe que se recorra à psicoterapia para ajudar o homem a resgatar a liberdade e a flexibilidade na sua relação com o mundo.

Em "Ser e Tempo", heidegger refere-se ao homem em sua singularidade com a denominação de da-sein (pre-sença) que, como totalidade estrutural, se mostra na cotidianidade mediana, imprópria e impessoal, porém sempre como abertura para possibilidades de outras formas de expressão, quais sejam: autênticas, próprias e singulares. A pre-sença constitui-se num ente aberto às possibilidades, logo, em liberdade em seu modo de ser. Pode, então, se dar na impessoalidade, como no pessoal; pode ainda revelar-se na inautenticidade, bem como na autenticidade. Na verdade, nada se estrutura como definitivo, pois é a própria abertura da pre-sença, em sentido ontológico, que abre sempre às possibilidades, tanto em direção à autenticidade como à inautenticidade. Ao paralisar-se no modo da impessoalidade e da inautenticidade, a presença tende ao fechamento. Os limites de sua abertura para o mundo restringem suas possibilidades. Em fechamento, o homem esquece-se do ser e perde-se no ente.

Na duplicidade ente e ser, a pre-sença pode esquecer-se do ser e tomar-se como ente. Perdido no ente, a pre-sença vive do modo como o mundo dita que deve viver. No mundo do das man, perde-se no impessoal, no impróprio e no inautêntico. Esquece-se de sua liberdade de escolha no mundo das possibilidades e passa a viver no "É", as propriedades que o mundo lhe atribui. "É", no conformismo da massa, mais uma "ovelha no rebanho".

A pre-sença, no movimento do ser e ente, clama, tomada pela angústia por ser si própria, pessoal e autêntica, que implica, em última instância, em reconhecer-se como um ser-para-a-morte. Tal clamor ocorre, mesmo que na forma de estorvo, de inquietude, mesmo que silencioso ou disfarçado nos afazeres cotidianos. Incomoda, mas salva. Muitas vezes, ainda esquecida de sua liberdade, a presença justifica sua apreensão pelas situações exteriores: o governo, os pais, o inconsciente, enfim. Outras vezes, no entanto, o incômodo a mobiliza, e aí vai em busca da sua possibilidade mais própria do seu ser-para-a-morte.

Heidegger refere-se ao cuidado como constituindo a própria dimensão do ser da pre-sença, o pôr-se para fora: é o ec-sistir, movimento do existir. O cuidado - como processo de constituição da pre-sença - se dá no acontecer, isto é, no tempo. Cuidar constitui-se no exercício da pre-ocupação com o acontecer.

O cuidado constitui-se no movimento do existir, na abertura do ser do ente. O fechamento do ser do ente, a escassez da ec-sistência, significa dizer que se é mais do "ente" do que do "ontos". Uma maior fixação no "ente" resulta num fechamento, passando-se a ser isto ou aquilo. Abdica-se da condição de "ontos", fecha-se na entidade, que é expressão do "ontos", mas que também o vela. O "ontos" só tem uma maneira de se dar, que é a maneira do "ente". Porém o "ente"obscurece o "ontos". No movimento, o "ontos" se mostra e se esconde à maneira do "ente". A falta de movimento caracteriza a inflexibilidade.

Logo, têm-se nas reflexões de Heidegger a liberdade e a não-liberdade, bem como a flexibilidade, movimento do existir, e a inflexibilidade, fechamento. A psicoterapia propõe-se, nesta perspectiva, a abir caminho para que a liberdade e o movimento se dêem.

O percurso psicoterapêutico vai se dar de modo que o psicoterapeuta possa assumir o lugar de mensageiro do discurso do cliente, num processo mútuo de corresponder e des-prender, tal como entendido por Heidegger em sua perspectiva ontológica. No corresponder, a fala se desprende quando escuta. No des-prender, a escuta se dá simultaneamente com o responder. Compreender-se que é deste modo que se dá o processo de "escutas e falas" do psicoterapeuta e do cliente.

A psicoterapia aqui proposta se dá no sentido de acompanhar esse acontecer "ontos" e ente, no sentido do cuidado. Trata-se de uma psicoterapia que exerça o pre-ocupar-se, com o psicoterapeuta participando do acontecer do cliente. Na compreensão, cuidando do acontecer, facilita o reconhecimento do sentido mais próprio ou impróprio. Ocupar-se do acontecer cuida. Assim, entrega-se o estar-aí às possibilidades mais próprias, ao mesmo tempo em que se entrega o homem ao mundo, constituindo-se num estar-lançado.

O mundo próprio constitui-se com suas próprias possibilidades e limites. A psicoterapia, nesta perspectiva, não pensa em termos de realidade, mas de possibilidades. O psicoterapeuta prossegue no cuidado com o cliente na abertura de caminhos, restabelecendo o movimento, como acontecer, como ec-sistir.

Trata-se aqui da psicoterapia como um tornar manifesto o que é presente. Não importam, nesta perspectiva, os resultados, embora se pense em consequências, pelo modo de lidar com o mundo em liberdade, assumindo suas próprias escolhas. O psicoterapeuta vai atuar como um facilitador, cuja produção vai consistir em deixar aparecer o que se oculta.

A psicologia clínica numa perspectiva fenomenológico-existencial consiste em possibilitar um pensamento meditante, abrindo a possibilidade daquele que, em angústia, clama pelo seu poder-ser mais próprio, reconhecendo-se como ser-para-a-morte, pois encontra-se perdido no impróprio. Neste querer-ter-consciência pode descobrir-se em sua liberdade, tanto no que se refere à utilização das coisas, como no seu próprio fazer-se no mundo. Pode, ainda, descobrir sua serenidade no "inútil" e não se angustiar para se tornar um objeto de utilidade, para adequar-se às exigências do mundo do "das man".

Psicóloga Ana Maria Lopez Calvo de Feijoo
Professora da PUC/RJ
Doutora em Psicologia na UFRJ
Presidente do IFEN

Tabacaria


Não sou nada.
Nunca serei nada.
Não posso querer ser nada.
À parte isso, tenho em mim todos os sonhos do mundo.


Janelas do meu quarto,
Do meu quarto de um dos milhões do mundo que ninguém sabe quem é
(E se soubessem quem é, o que saberiam?),
Dais para o mistério de uma rua cruzada constantemente por gente,
Para uma rua inacessível a todos os pensamentos,
Real, impossivelmente real, certa, desconhecidamente certa,
Com o mistério das coisas por baixo das pedras e dos seres,
Com a morte a por umidade nas paredes e cabelos brancos nos homens,
Com o Destino a conduzir a carroça de tudo pela estrada de nada.


Estou hoje vencido, como se soubesse a verdade.
Estou hoje lúcido, como se estivesse para morrer,
E não tivesse mais irmandade com as coisas
Senão uma despedida, tornando-se esta casa e este lado da rua
A fileira de carruagens de um comboio, e uma partida apitada
De dentro da minha cabeça,
E uma sacudidela dos meus nervos e um ranger de ossos na ida.


Estou hoje perplexo, como quem pensou e achou e esqueceu.
Estou hoje dividido entre a lealdade que devo
À Tabacaria do outro lado da rua, como coisa real por fora,
E à sensação de que tudo é sonho, como coisa real por dentro.


Falhei em tudo.
Como não fiz propósito nenhum, talvez tudo fosse nada.
A aprendizagem que me deram,
Desci dela pela janela das traseiras da casa.
Fui até ao campo com grandes propósitos.
Mas lá encontrei só ervas e árvores,
E quando havia gente era igual à outra.
Saio da janela, sento-me numa cadeira. Em que hei de pensar?


Que sei eu do que serei, eu que não sei o que sou?
Ser o que penso? Mas penso tanta coisa!
E há tantos que pensam ser a mesma coisa que não pode haver tantos!
Gênio? Neste momento
Cem mil cérebros se concebem em sonho gênios como eu,
E a história não marcará, quem sabe?, nem um,
Nem haverá senão estrume de tantas conquistas futuras.
Não, não creio em mim.
Em todos os manicômios há doidos malucos com tantas certezas!
Eu, que não tenho nenhuma certeza, sou mais certo ou menos certo?
Não, nem em mim...
Em quantas mansardas e não-mansardas do mundo
Não estão nesta hora gênios-para-si-mesmos sonhando?
Quantas aspirações altas e nobres e lúcidas -
Sim, verdadeiramente altas e nobres e lúcidas -,
E quem sabe se realizáveis,
Nunca verão a luz do sol real nem acharão ouvidos de gente?
O mundo é para quem nasce para o conquistar
E não para quem sonha que pode conquistá-lo, ainda que tenha razão.
Tenho sonhado mais que o que Napoleão fez.
Tenho apertado ao peito hipotético mais humanidades do que Cristo,
Tenho feito filosofias em segredo que nenhum Kant escreveu.
Mas sou, e talvez serei sempre, o da mansarda,
Ainda que não more nela;
Serei sempre o que não nasceu para isso;
Serei sempre só o que tinha qualidades;
Serei sempre o que esperou que lhe abrissem a porta ao pé de uma parede sem porta,
E cantou a cantiga do Infinito numa capoeira,
E ouviu a voz de Deus num poço tapado.
Crer em mim? Não, nem em nada.
Derrame-me a Natureza sobre a cabeça ardente
O seu sol, a sua chuva, o vento que me acha o cabelo,
E o resto que venha se vier, ou tiver que vir, ou não venha.
Escravos cardíacos das estrelas,
Conquistamos todo o mundo antes de nos levantar da cama;
Mas acordamos e ele é opaco,
Levantamo-nos e ele é alheio,
Saímos de casa e ele é a terra inteira,
Mais o sistema solar e a Via Láctea e o Indefinido.


(Come chocolates, pequena;
Come chocolates!
Olha que não há mais metafísica no mundo senão chocolates.
Olha que as religiões todas não ensinam mais que a confeitaria.
Come, pequena suja, come!
Pudesse eu comer chocolates com a mesma verdade com que comes!
Mas eu penso e, ao tirar o papel de prata, que é de folha de estanho,
Deito tudo para o chão, como tenho deitado a vida.)


Mas ao menos fica da amargura do que nunca serei
A caligrafia rápida destes versos,
Pórtico partido para o Impossível.
Mas ao menos consagro a mim mesmo um desprezo sem lágrimas,
Nobre ao menos no gesto largo com que atiro
A roupa suja que sou, em rol, pra o decurso das coisas,
E fico em casa sem camisa.


(Tu que consolas, que não existes e por isso consolas,
Ou deusa grega, concebida como estátua que fosse viva,
Ou patrícia romana, impossivelmente nobre e nefasta,
Ou princesa de trovadores, gentilíssima e colorida,
Ou marquesa do século dezoito, decotada e longínqua,
Ou cocote célebre do tempo dos nossos pais,
Ou não sei quê moderno - não concebo bem o quê -
Tudo isso, seja o que for, que sejas, se pode inspirar que inspire!
Meu coração é um balde despejado.
Como os que invocam espíritos invocam espíritos invoco
A mim mesmo e não encontro nada.
Chego à janela e vejo a rua com uma nitidez absoluta.
Vejo as lojas, vejo os passeios, vejo os carros que passam,
Vejo os entes vivos vestidos que se cruzam,
Vejo os cães que também existem,
E tudo isto me pesa como uma condenação ao degredo,
E tudo isto é estrangeiro, como tudo.)


Vivi, estudei, amei e até cri,
E hoje não há mendigo que eu não inveje só por não ser eu.
Olho a cada um os andrajos e as chagas e a mentira,
E penso: talvez nunca vivesses nem estudasses nem amasses nem cresses
(Porque é possível fazer a realidade de tudo isso sem fazer nada disso);
Talvez tenhas existido apenas, como um lagarto a quem cortam o rabo
E que é rabo para aquém do lagarto remexidamente


Fiz de mim o que não soube
E o que podia fazer de mim não o fiz.
O dominó que vesti era errado.
Conheceram-me logo por quem não era e não desmenti, e perdi-me.
Quando quis tirar a máscara,
Estava pegada à cara.
Quando a tirei e me vi ao espelho,
Já tinha envelhecido.
Estava bêbado, já não sabia vestir o dominó que não tinha tirado.
Deitei fora a máscara e dormi no vestiário
Como um cão tolerado pela gerência
Por ser inofensivo
E vou escrever esta história para provar que sou sublime.


Essência musical dos meus versos inúteis,
Quem me dera encontrar-me como coisa que eu fizesse,
E não ficasse sempre defronte da Tabacaria de defronte,
Calcando aos pés a consciência de estar existindo,
Como um tapete em que um bêbado tropeça
Ou um capacho que os ciganos roubaram e não valia nada.


Mas o Dono da Tabacaria chegou à porta e ficou à porta.
Olho-o com o desconforto da cabeça mal voltada
E com o desconforto da alma mal-entendendo.
Ele morrerá e eu morrerei.
Ele deixará a tabuleta, eu deixarei os versos.
A certa altura morrerá a tabuleta também, os versos também.
Depois de certa altura morrerá a rua onde esteve a tabuleta,
E a língua em que foram escritos os versos.
Morrerá depois o planeta girante em que tudo isto se deu.
Em outros satélites de outros sistemas qualquer coisa como gente
Continuará fazendo coisas como versos e vivendo por baixo de coisas como tabuletas,


Sempre uma coisa defronte da outra,
Sempre uma coisa tão inútil como a outra,
Sempre o impossível tão estúpido como o real,
Sempre o mistério do fundo tão certo como o sono de mistério da superfície,
Sempre isto ou sempre outra coisa ou nem uma coisa nem outra.


Mas um homem entrou na Tabacaria (para comprar tabaco?)
E a realidade plausível cai de repente em cima de mim.
Semiergo-me enérgico, convencido, humano,
E vou tencionar escrever estes versos em que digo o contrário.


Acendo um cigarro ao pensar em escrevê-los
E saboreio no cigarro a libertação de todos os pensamentos.
Sigo o fumo como uma rota própria,
E gozo, num momento sensitivo e competente,
A libertação de todas as especulações
E a consciência de que a metafísica é uma conseqüência de estar mal disposto.


Depois deito-me para trás na cadeira
E continuo fumando.
Enquanto o Destino mo conceder, continuarei fumando.


(Se eu casasse com a filha da minha lavadeira
Talvez fosse feliz.)
Visto isto, levanto-me da cadeira. Vou à janela.
O homem saiu da Tabacaria (metendo troco na algibeira das calças?).
Ah, conheço-o; é o Esteves sem metafísica.
(O Dono da Tabacaria chegou à porta.)
Como por um instinto divino o Esteves voltou-se e viu-me.
Acenou-me adeus, gritei-lhe Adeus ó Esteves!, e o universo
Reconstruiu-se-me sem ideal nem esperança, e o Dono da Tabacaria sorriu.

Fernando Pessoa - Álvaro de Campos (15.1.1928)

Saturday, January 17, 2009

Os Seminários de Zollikon


Considerado um dos maiores pensadores do século XX, Heidegger ocupa lugar estabelecido e incontestável no campo filosófico o que, por si só, já mostra o peso desta nova publicação. Mas, mais do que isto, a importância da iniciativa de se editar os Seminários de Zollikon no Brasil está no fato de que este trabalho facilitará o acesso do público não especializado ao pensamento heideggeriano, pois, este livro apresenta uma peculiaridade em relação aos outros do autor: os seminários não são endereçados unicamente aos filósofos ou especialistas, mas dirigidos aos médicos, psiquiatras e psicólogos. Isto não significa que o livro seja uma versão simplificada do pensamento heideggeriano ou, que apresente apenas discussões que transcendam o âmbito filosófico, indo para as temáticas da ciência em geral ou da ciência do homem. Nos seminários, Heidegger apresenta seu pensamento original e desenvolve sua análise, especialmente dos fundamentos subjacentes aos modelos científicos da Física, da Medicina, da Psicologia e da Psicanálise.

É importante salientar, também, que o livro é o resultado da iniciativa de Medard Boss, que, em 1947, escreve para o grande pensador, solicitando ajuda para uma melhor compreensão das suas idéias, em especial as desenvolvidas no livro Ser e tempo (1927).

A partir deste convite, Heidegger se dispõe a apresentar em Zollikon (Suíça) seminários regulares, durante dez anos (1959-1969), para um grupo de estudantes de medicina, de psiquiatras e de psicanalistas. Estes seminários foram registrados e, posteriormente, organizados e editados por M. Boss. Eles constituem a primeira parte deste livro.

A segunda parte apresenta os registros de Boss sobre suas conversas com Heidegger, que ocorreram, sobretudo, durante as estadas do filósofo em Zollikon, durante as viagens realizadas em conjunto por ambos e, também, durante as visitas de Boss a Heidegger na Alemanha. A leitura destes diálogos contribuem para o esclarecimento e o aprofundamento de questões importantes abordadas nos seminários.

A terceira parte consta das cartas de Heidegger endereçadas a Boss, no período de 1947 a 1971. Aí podemos notar aspectos que esclarecem o projeto de trabalho dos dois, bem como acompanhar o amadurecimento de sua relação pessoal. Nos prefácios da primeira e segunda edições alemã e no último capítulo, intitulado Palavras finais, além do prefácio da edição brasileira redigido por Marianne Boss, viúva de Boss, encontramos testemunho do longo convívio entre o médico e o filósofo.

Os seminários, os diálogos e as cartas revelam o modo como o pensador desenvolve suas idéias originais sobre diferentes temas, entre outros, o tempo, o espaço, o movimento, o corpo, a linguagem, o relacionamento do homem com os outros seres humanos e com as coisas presentes no mundo. Mostram, também, claramente a dificuldade inicial dos participantes dos seminários para se compreender efetivamente as idéias apresentadas pelo "mestre da Alemanha" . Tal dificuldade justifica-se pelo fato de sua filosofia requerer uma uma mudança radical de perspectiva para se pensar o homem, exigindo, assim, uma ultrapassagem do saber mensurável, explicativo e causalista presente no modo de pensar cotidiano e nas diversas teorias científicas.

Nestes seminários, Heidegger desenvolve uma crítica ao modelo de conhecimento científico utilizado pela Física, Química, Medicina e Psicologia. Do seu ponto de vista, as teorias psiquiátricas, psicológicas e psicanalíticas ainda permaneceram submetidas aos requisitos das ciências naturais. Elas não conseguem abarcar o modo peculiar do existir humano, pois transferem os fundamentos das ciências da natureza para as ciências humanas e pensam o homem como se ele fosse igual aos fenômenos da natureza, aos objetos ou às máquinas. O filósofo considera que a ciência, que visa ao estudo dos fenômenos humanos, necessita ser pensada e orientada segundo bases diferentes da ciência da natureza.

Para Heidegger, a palavra crítica significa, prioritariamente, distinguir e diferenciar; ele não a compreende em seu sentido mais habitual, de julgamento de algo, especialmente com um caráter depreciativo. A reflexão crítica de Heidegger sobre os fundamentos e o método científico das ciências naturais, não pretende destruir o método científico de investigação ou, mesmo, mostrá-lo como inadequado. A perspectiva do pensador é diferenciar ou distinguir o método pertinente à ciência que pretende estudar o homem, daquele que investiga os fenômenos não humanos. No entanto, quando ele discute o método da ciência, não se refere à metodologia e aos procedimentos empíricos de pesquisa, mas ao modo de acesso que já, anteriormente, pressupõe e circunscreve o próprio objeto de estudo.

Com o propósito de encontrar caminhos mais próprios que levem à compreensão da existência humana, Heidegger discute também alguns dos conceitos teóricos da psicanálise, como, por exemplo, a projeção, a introjeção ou a transferência e algumas questões da prática clínica da Psiquiatria e da Psicologia.

Aí podemos encontrar a oportunidade para a reflexão e para o esclarecimento de conceitos e temas diretamente ligados ao trabalho clínico, seja psiquiátrico ou psicoterápico. É muito comum que a interlocução do pensamento heideggeriano com a Psicologia e a Psiquiatria seja compreendida como mera aplicação de conceitos filosóficos na teorização e na intervenção do médico e do psicólogo. Boss nos ajuda esclarecer este equívoco. Heidegger entendia que a contribuição de seu pensamento para com o trabalho do médico ou do psicólogo se daria a partir do diálogo estabelecido entre os diferentes campos. No prefácio da primeira edição deste livro, Boss diz:
"Um dia, o próprio Heidegger confessou que desde o início tivera grandes expectativas da ligação com um médico que parecia compreender seu pensamento. Ele via a possibilidade de que seus insights filosóficos não ficassem limitados às salas dos filósofos, mas pudessem beneficiar um número muito maior de pessoas e, principalmente, pessoas necessitadas de ajuda" (p.11).
Assim, somente o diálogo do filósofo com a Psicologia, Psiquiatria e a Psicanálise poderia fornecer subsídios e indicações importantes para a elaboração e desenvolvimento do conhecimento dos fenômenos humanos. E tais subsídios foram aqueles que permitiram o estabelecimento da abordagem daseinsanalítica, seja em seus esclarecimentos da psicoterapia, seja em seus estudos dos modos de existir patológicos e saudáveis do homem.


Conforme os ensinamentos heideggerianos apreendidos nos seminários, Boss reinaugura a abordagem denominada Daseinsanalyse , tanto para a psicoterapia, quanto para a psicopatologia. Em 1971, Boss fundou junto com colaboradores o Institute für Daseinsanalytische Psychotherapie und Psychosomatik em Zurique e deu início à formação de psicoterapeutas daseinsanalistas. Atualmente, ela está representada em diversos países como Áustria, Bélgica, Brasil, Canadá, França, Holanda e Inglaterra.

[Ida Cardinalli]